Día: 6 noviembre, 2026

Cuando un suceso no nos afecta de manera directa, puede ser muy fácil ignorarlo. Las guerras y el sufrimiento al otro lado del mundo se ven lejanos y no afectan nuestro día a día, de modo que poco a poco dejamos de prestarles atención o de considerarlas algo que es el diario vivir de muchas personas.

Este estado de ignorancia nos hace complacientes ante el odio y nos hace normalizarlo, pero es importante tener en cuenta que como señala Mayo (2020) , la indiferencia suele disfrazarse de cansancio, saturación informativa o falta de interés en “temas políticos”, pero cuando hay vidas en riesgo, decidir no mirar también es una postura moral. Por lo cual declararse neutral ante la injusticia revela un privilegio, el privilegio de poder apartar la mirada sin que nuestra propia vida esté en juego.

La falsa neutralidad frente a la injusticia

Parte de la falsa neutralidad ante la injusticia proviene del deseo de no generar conflicto en las relaciones sociales, sin embargo, en un contexto donde una de las partes sufre violencia sistemática y otra ejerce poder, el silencio tiende a favorecer al lado que ya tiene más fuerza.

Mayo (2020) advierte que la falta de posicionamiento no es pasiva, sino que comunica desinterés por la vida y la dignidad de quienes sufren, contribuyendo a la deshumanización. De modo que la neutralidad se convierte en una forma de complicidad indirecta.

Cuando la empatía no basta, y por qué aún importa

Ante el sufrimiento masivo, muchas campañas apelan a la empatía, sin embargo, la empatía entendida solo como una reacción emocional inmediata tiene límites. Puede ser selectiva, dirigirse solo hacia quienes se parecen a nosotros o hacia historias individuales que nos conmueven, mientras ignoramos tragedias más amplias (Betzler, 2023).

Betzler (2023), al analizar las críticas filosóficas a la empatía, explica que algunos autores señalan sus riesgos: puede ser parcial, sesgada y manipulable, y no siempre nos conduce a decisiones justas a gran escala. Aun así, la autora sostiene que estas críticas no invalidan el valor de la empatía en un sentido más amplio. Más que desecharla, debemos comprender sus límites e integrarla con principios morales, reflexión crítica y compromiso con la justicia.

Esto es clave cuando pensamos en genocidios lejanos; no podemos depender solo de lo que nos conmueve en el momento, necesitamos también un sentido de responsabilidad ética que vaya más allá de nuestras emociones inmediatas (Betzler, 2023).

La comodidad de no saber

Así, el ignorar la injusticia y la violencia no siempre implica negar que exista, a veces se trata de evitación para evitar sentir empatía y proteger nuestras emociones. Pero si bien el protegernos a nosotros mismos también es importante, es necesario no llevarlo al extremo, pues el optar por ignorar los hechos lleva a la pérdida colectiva.

De espectadores a sujetos morales

Como plantea Mayo (2020), preocuparnos por genocidios y crímenes masivos que ocurren lejos no significa que cada persona deba convertirse en experta en geopolítica. Significa reconocer que formamos parte de una comunidad humana más amplia y que nuestras actitudes tienen peso moral.

Una responsabilidad que nos incluye a todos

De este modo, se debe comprender que el hecho de que un genocidio no nos afecte de manera directa no lo hace irrelevante. La historia muestra que la deshumanización tolerada en un lugar sienta precedentes peligrosos en otros. Por lo cual debemos reconocer los límites de nuestra empatía, como sugiere Betzler (2023), lo que no debe llevarnos a la indiferencia, sino a complementar nuestras emociones con principios de justicia, información crítica y compromiso ético.

Referencias

• Mayo, L. (2020). Opinion | You can’t stay neutral in times of injustice. The Evanstonian. https://www.evanstonian.net/opinion/2020/10/20/you-cant-stay-neutral-in-times-of-injustice/
• Betzler, R. J. (2023). How the case against empathy overreaches. Philosophical Psychology, 38(5), 2125–2145. https://doi.org/10.1080/09515089.2023.2296600